第21章
耶穌是好牧人。
「我實實在在地告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑。」耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是什麼意思。所以，耶穌又對他們說：「我實實在在地告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」——約翰福音 10:1-18。
這段經文延續了因醫治瞎子而引發的對話。耶穌已經向法利賽人指出，他們患有一種比那生來失明的乞丐更可悲的失明；現在祂繼續將他們對那被醫治者的苛刻對待，與祂自己對那人的關懷進行對比，並利用這種對比作為證據，證明他們篡奪權柄的非法性，以及祂自己宣稱的合法性。據記載（約9:34），猶太人因為那瞎子敢於獨立思考，並承認那被他們悄悄規定（約9:22）若有人承認祂就必被逐出會堂的人為基督，而將他逐出。很自然地，這可憐人會覺得為了視力付出這樣的代價太沉重了。他從小就被教導認為耶路撒冷的教會當局代表了上帝的聲音，他會感到這種逐出使他與所有好人隔絕，也切斷了他通往充滿希望與敬虔生活的源頭。因此，出於對這隻可憐羊的憐憫，以及對那些如此擅權者的憤慨，耶穌明確宣告：「我就是門。」你們並非透過那些為了私利而轄制羊群的人，才得以進入或被拒於屬靈生命與真善團契的真正源頭之外。唯有透過我，你們才能找到通往永久安全與自由享受一切屬靈糧食的途徑；「凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」
因此，這段寓言經文的主要目的，是賦予那些相信耶穌的人最真實的精神獨立。我們的主透過明確宣稱自己擁有接納或拒絕進入上帝子民真正羊圈的唯一權利，達成了這一點。祂與教會當局發生了直接衝突，否認他們是人民真正的屬靈嚮導，並將自己呈現為屬靈事務上的最高權威。祂用寓言的語言做出了這種毫不妥協的權威宣稱；但為了不讓任何人誤解祂的意思，祂自己附上了詮釋。在這種詮釋中可以觀察到，雖然偉大的思想得到了解釋和應用，但並沒有試圖讓這些思想在每個細節上都與比喻完全吻合。例如，在比喻中，「門」和「牧人」必然是不同的；但我們的主並不因此而猶豫將這兩個形象都應用在自己身上。僵化的邏輯解釋被拋諸腦後，為實質的教導讓路。
一、首先，耶穌在此宣稱自己是通往安全與永生的唯一途徑。「我就是門：凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」出於對那瞎子感受的體恤，這句話會被他理解為：那麼，這些傲慢的法利賽人終究不能傷害我；他們既不能排除我也不能接納我；唯有這位表現得如此慈悲、勇敢，如此準備好成為我的捍衛者和朋友的人，祂才是門。這個簡單而令人難忘的宣稱，在整個基督教世紀中一直是抵禦教會暴政的堡壘，雖然它並未阻止不公與暴行，但對於與主關係正確的良心而言，它完全剝奪了逐出會堂的刺痛。許多人被所謂的基督教會的團契與特權拒之門外，但他們在自己心中卻有確據，因著對祂的依附，他們已經進入了一種更持久的團契和不可言喻的更高特權。
透過宣稱自己是「門」，耶穌宣稱自己是人類唯一永久社會的創立者。唯有透過祂，人們才能獲得安全地位，與人類中最值得尊敬的一切建立聯繫，並獲得永不枯竭的生命和無限的自由。祂的話語並非隨意說出，其中至少包含了這一點。祂將人們聚集在祂的位格周圍，並向我們保證，祂掌握著生命的鑰匙；如果祂接納我們，其他人所宣佈的排除之詞不過是空洞的氣息；如果祂拒絕我們，世界的認可與掌聲也無法將我們送入。沒有什麼宣稱能比這更偉大了。
二、耶穌也宣稱自己是「好牧人」，並將自己與雇工和強盜進行對比。祂在五個方面證明了這一宣稱：祂使用合法的途徑接近羊群；祂的目標是羊群的福祉；祂的精神是自我奉獻的；祂認識祂的羊，也被祂的羊所認識；祂所做的一切都是父所命令祂做的。
1. 首先，耶穌透過使用接近羊群的合法手段證明了祂的宣稱。祂從門進去。關於羊與牧人之間關係的普遍描述，取材於巴勒斯坦每天早上可能看到的景象。晚上，羊被趕進羊圈，即一種圍牆圍起來的區域，就像我們自己的牧羊場可以看到的那樣，只是牆更高以作保護，並且有一個強固的門代替了柵欄或輕便的門。羊在這裡休息一整晚，由看守人或門房守衛。早晨，牧人來到，在認可的信號或敲門聲後，由門房開門，每個人呼喚自己的羊。羊認得他的聲音，就跟隨他；如果有的羊懶惰、固執或愚笨，他就進去，用溫和、友善的強制力把牠們趕出來。生人的聲音牠們不認得，也不理會。此外，牠們不僅不理會生人的聲音，門房也不會理會，所以沒有強盜會想到去求助於門房，而是爬牆進去，抓住他想要的羊。
在這裡，我們看到了一幅接近人類並獲得權力的合法與非法方式的圖畫。人類合法的領袖從門進來並發出邀請：非法的領袖則以任何方式闖入並強迫。真正的牧人與強盜的區別，在於門房的行動和羊的行動。但誰是給予基督進入羊圈權限的門房呢？正如一些人所建議的，基督同時代人的思想可能會回到施洗約翰身上。耶穌作為人類屬靈保護者和領袖來對待人們的宣稱，已經得到了約翰的合法化，而沒有其他假彌賽亞得到過這種認可。當然，如果門房指的是某個特定的人，那一定就是施洗約翰。但這個形象可能包含了所有將耶穌介紹給人們的事物：祂自己的生命、祂的神蹟、祂慈愛的話語、護理的環境。總之，祂公開地發出呼籲，並擁有必要的通行密碼。祂的接近方式中沒有任何賊或強盜的影子——沒有任何鬼祟和隱秘，沒有任何大膽的暴力。另一方面，「凡在我以先來的都是賊，是強盜。」耶路撒冷當代的當局在耶穌「之前」就來了，因為他們在耶穌之前就先入為主地影響了人們的思想，並強行將羊群與祂隔絕。他們先前的宣稱是祂被接納的最大障礙。他們佔據了羊圈來對抗祂。對於聽到祂話語的人來說，這一定很清楚，指的就是他們自己的教會當局。而這並不與隨後補充的條款「但羊卻不聽他們」相矛盾。因為這些篡權的領袖並沒有贏得人民的耳朵，儘管他們恐嚇人民去服從。
2. 好牧人透過祂的目標和奉獻精神來識別並與雇工區分開來——因為這兩個特徵最好放在一起考慮（約10:10-13）。雇工從事牧羊這項工作是為了他自己，就像他可能去養豬、看守葡萄園或做磚一樣。他對工作或羊群沒有任何興趣，只關心報酬。他所做的一切都是為了自己。他的目標是為自己謀利，因此他的精神是一種自私的精神。必然地，他會從危險中逃跑，因為他對自己的關心勝過對羊群的關心。相反，好牧人的目標是為羊群尋找更豐盛的生命。正是對牠們的關心吸引他從事這項工作。因此，正如所有的愛都是自我奉獻的，牧人對羊群的關心也促使他奉獻自己，並以犧牲自己生命為代價，將牠們從危險中拯救出來。
這種對雇工與好牧人的區分，首先體現在當局與耶穌對待那瞎子的不同行為上。當局陷入了通常會誘惑教會權貴的想法，即人民是為他們而存在的，而不是他們為人民而存在的，他們因為那人跟隨了自己的良心而迫害他：耶穌則透過為他辯護，冒了生命危險。這種與法利賽人的衝突，實質上促成了他們處死祂的決心。
我們的主可能意圖讓祂的話語具有更深遠的意義。祂透過在自己與威脅羊群的一切事物之間進行干預，以犧牲自己來扮演好牧人的角色（約10:17-18）。祂的死是自願的，並非由人類的陰謀或祂身為人類所必然導致的。祂的生命是祂自己的，祂可以按祂認為最好的方式使用；當祂捨棄生命時，祂是自由地這樣做的。並非祂屈服於狼，屈服於任何比祂自己的意志和對正確事物的辨識力更強大的力量。我們可以順從死亡或選擇死亡；但即使我們不這樣做，我們也無法逃避它。基督可以。祂「捨了」祂的生命；而且祂這樣做，是為了「再取回來」。祂的羊群不會被遺棄在無防禦、無牧人的狀態下：相反，祂死了，是為了使牠們從一切危險中解脫出來，並成為牠們永活、無所不在的牧人。在這些話語中，比喻融入了現實。
事實上，在這些話語本身中，並沒有直接暗示罪的刑罰是威脅基督羊群的主要因素，但基督很難使用這些話語，祂的子民也很難在閱讀時不聯想到這個概念。正是透過在我們與罪之間進行干預，我們的牧人才被殺害。乍看之下，我們似乎暴露在殺害牧人的危險之中：狼似乎在殺死祂之後依然活著。儘管祂死了，我們也死了。那麼，祂透過祂的死將我們從什麼危險中拯救出來呢？
威脅我們的危險並非肉體的死亡，因為我們並沒有從中得到解脫。但它與肉體的死亡有著密切的聯繫。肉體的死亡可以說是症狀，而不是疾病本身。它揭示了瘟疫的存在，但它本身並不是真正的危險。它就像讓旁觀者顫抖的瘟疫斑點，儘管斑點本身只有輕微的疼痛。現在，一位高明的醫生不會治療症狀，不會運用他的技術來減輕表面的痛苦，而是致力於根除根本的疾病。如果眼睛充血，他不會治療眼睛，而是治療整個系統。如果皮膚上出現皮疹，他不會治療皮膚，而是改變血液的狀況；如果症狀順其自然發展，只要這有助於而非阻礙疾病的根除，這就無關緊要了。死亡也是如此：它不是我們的危險；沒有人會認為僅僅從這種狀態轉移到另一種狀態是有害的；只是，死亡在我們的情況下是深層疾病、靈魂真正致命疾病的症狀。我們認識死亡，不是作為從一個世界到另一個世界的簡單轉移，而是作為我們從試煉到審判的轉移，這是罪使我們恐懼的；也是一種在形式上強烈展示我們當前狀態的軟弱、不完美和羞恥的轉移。因此，死亡與罪聯繫在一起，我們的良心告訴我們，這是我們目前所有痛苦的根源。對我們來說，它是罪之刑罰的症狀，但刑罰本身並非肉體的死亡，而是靈魂的死亡；是靈魂與一切美好、一切希望——簡言之，與上帝——的隔絕。這是基督將我們從中拯救出來的真正危險。如果這被移除了，肉體的死亡是否依然存在並不重要；或者更確切地說，肉體的死亡被用來幫助我們徹底得救，就像疾病的症狀有時會促進治癒一樣。基督為每個人嘗了死味，並從每個人的杯中吸走了毒素，所以現在，當我們輪流飲用它時，它不過是一劑安眠藥。祂的愛與完美順服中有一種化學作用，將毒素吸到了祂的唇邊；透過祂自身體質的不朽活力，祂吸收了毒素的所有毒性，克服了其影響，並復活了，戰勝了其麻痺的效力。
因此，我們的主所忍受的並非僅僅是肉體的死亡。那不是好牧人將我們從中拯救出來的狼。那是帶著罪之毒刺的死亡。這一事實從一個角度向我們展示了基督的死在贖罪工作中的地位。死亡為一個人的屬靈狀態蓋上了印記。它說出了最後的話：不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。聖經對死亡的觀點是，它標誌著從試煉狀態到報應狀態的轉變。「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」沒有回來再為審判做準備這回事。我們不能有兩次生命，一次是隨從肉體，一次是隨從聖靈，而是一次生命，一次死亡，一次審判。因此，肉體的死亡不僅成為靈魂死亡的證據，也成為其印記。但這落在基督身上時，卻變得無害。與上帝的隔絕必須是意志的隔絕，是靈魂自身完成的隔絕。在基督裡，沒有這種隔絕。罪人住在死亡中，因為他們不僅在司法上被隔絕，而且在意志和性情上也是隔絕的。將鐵和木頭投入水中：鐵沉下去，木頭立即浮上來，無法被壓在水下，它有自己內在的浮力，無論我們怎麼浸泡，它都會浮到水面。而基督就像先知所砍下的木頭，不僅自己浮起來，還將最重的重擔帶到水面。
3. 羊與牧人之間的相互認出，是區分真牧人與強盜的決定性標誌。那些膽怯的羊群，聽到陌生人的聲音會驚惶逃竄，卻容許自己的牧人來到牠們中間，並觸摸牠們。正如一隻狗對待兩個聲稱是主人的人，其行為足以輕易判斷誰才是真正的主人——牠會對其中一人咆哮，卻對另一人歡快地吠叫並跳躍；同樣地，你也可以透過羊在不同人面前的表現，分辨出誰是牧人，誰是陌生人。如果牧人的身分存疑，可以透過他對羊群特徵與習性的熟悉，或者透過羊對他的熟悉、羊對他撫摸的容忍、以及羊對他聲音的回應來判定。基督也將祂的身分建立在這種相互認出的基礎上。如果靈魂不回應祂的呼召、不跟隨祂，祂會承認祂的身分缺乏根據。祂或許需要進入羊圈，用杖輕敲喚醒沉睡者，扶起病弱者，對遲鈍懶散者施以適度的管教；但最終，祂將自己作為人類真正領袖與主的身分，完全建立在祂吸引人歸向祂的能力上。如果祂身上沒有那種使我們將祂與其他人區分開來、使我們對祂抱有不同期待、並使我們願意將自己交託給祂的特質，那麼祂也不指望有任何其他力量能引導我們承認祂。
這段教導應用在瞎子對法利賽人和耶穌所持的態度上，顯得十分明顯。他拒絕了法利賽人，卻承認了耶穌。因此很清楚，耶穌就是那牧人，而法利賽人顯然不在基督的羊群之中；他們或許身在羊圈裡，但因為他們不認得也不跟隨基督，這就表明他們不屬於祂的羊群。基督至今仍信靠祂對我們需求的吸引力與適切性。令人驚訝的是，許多受過高等教育的人在講述自己的歸信經歷時，往往顯得詞不達意。克利福德教授（Professor Clifford）最得意的門生像他一樣是個無神論者；但因克利福德去世而陷入極度痛苦，又被迫經歷其他足以揭示人性軟弱的環境後，這位學生竟成為了一名熱誠的基督徒。人們閱讀這段歸信記錄時，本期待看到數學家的邏輯推理能力為上帝的人格化提供論證，或為基督信仰建立堅實的基礎。然而，書中卻完全沒有這些。生活的經歷賦予了基督的救恩與啟示新的意義——僅此而已。同樣地，一位比勒南（Renan）更深刻的法國評論家在批評其《耶穌傳》時說：「這部基督教分析著作的特點在於，罪在其中完全沒有出現。然而，如果說有什麼解釋了福音在人類中取得成功的原因，那就是它提供了從罪中得釋放的救恩。用宗教的方式來解釋宗教，而不是迴避問題的核心，這顯然更為恰當。這種『大理石雕像般的基督』，並非那位賦予殉道者力量的主。」這一切意味著，如果人沒有需求感，他們就不會承認基督；如果基督本身的臨在與話語不能吸引他們，他們也就不會被吸引。當然，在向人介紹基督方面可以做很多事，但除了透過言語或行為簡單地展示祂的位格之外，能做的其實有限。這是一個令人感到沉重的奧秘：那位超越所有人、賦予世界心靈的形象，似乎竟讓許多人感到毫無吸引力，也絲毫不受觸動。但基督是被祂自己的羊所認識的。
基督與祂子民相互認出的這一偉大事實，不僅適用於靈魂最初接受基督的時刻，也適用於整個基督徒的生命經歷。這種相互認出與深層的親和力，不僅在起初建立了基督與基督徒之間的連結，更在永恆中不斷更新並維繫著這份關係。祂認識祂的羊，祂的羊也認識祂。通常，他們自己並不自知；但牧人認識他們。我們許多人常對自己在基督裡的地位產生懷疑，但上帝堅固的根基立住了，上面有這印記：「主認識誰是祂的人。」我們走迷了路，被荊棘刺傷，被泥濘弄髒，以至於很少人能看出我們屬於哪個羊圈——我們主人的印記已被磨滅；但好牧人在清點羊群時發現少了我們，便來尋找我們，即便在我們可憐的狀態下，祂仍認出我們並將我們領回。當我們沉溺於這世界的虛榮與卑劣的利益中，感到完全滿足時；當靈魂被污穢玷污、被私慾撕裂，且所有區分基督子民的標記都變得模糊時，誰能看出我們屬於誰呢？那麼，當我們開始懷疑自己是否屬於真正的羊圈，或者懷疑是否真有羊圈存在時，又有什麼好驚訝的呢？基督找到我們的地方是多麼令人羞愧：在沒有禱告的日子裡、在放縱的行為中、在剛硬的心與憤世嫉俗的思想裡，遠離任何良善的目標；然而，祂的臨在一次又一次地遇見我們，祂的聲音召喚我們，祂的親近再次在我們心中喚醒了意識——畢竟，我們與祂之間有著比與任何人都更深層的共鳴。
基督作為我們牧人的整個經歷，使祂對我們有了日益增長的認識。牧人在羔羊出生時第一個看見牠，且此後每一天都會探視牠。這是一項既必要又充滿憐憫的工作，它沒有安息日；正如牧人在安息日餵養自己的孩子一樣，他也照料羊群中的羔羊，確保牠們不受傷害，記掛著牠們對自己的依賴，觀察牠們的成長，移除阻礙牠們成長的事物，並俯身在羊圈的柵欄上，帶著喜悅與深情的注視，觀察牠們的舉止、美麗與安適。就這樣，他與他的羊建立了親密的關係。同樣地，基督也日益熟悉我們。我們曾多方思想祂；我們一次又一次地深思祂的生平、祂的死、祂的話語。我們努力理解祂對我們的要求，日復一日，祂總是以某種方式存在於我們的思想中。而我們在祂的思想中，不僅沒有減少，反而更加恆久；沒有一天祂不回顧這個主題。祂注視並考量我們，留意我們心思的運作與目標的形成。祂透過防範我們的習慣來認識它們；透過轉離我們的傾向來認識它們。我們並非獨自承受罪惡那可怕的秘密：有另一位理解我們的危險，並決心保護我們免受其害。
基督就這樣緩慢而確實地贏得了靈魂的信任；祂為靈魂做了成千上萬件未被察覺的善事，耐心地等待著祂知道終將會給予的認出與愛；祂靜靜地使自己成為靈魂不可或缺的存在，甚至在靈魂察覺到是什麼帶來了如此嶄新的活力與希望之前。在每一位基督徒心中，對基督的相互認識也在緩慢而確實地增長。祂的位格越來越清晰地顯現，成為我們期望所寄託的唯一對象。我們因著自己的每一項罪與每一份希望，與祂建立了連結。難道不是祂，讓我們的心一次又一次地為之悸動與顫抖，感受到那種其他事物無法激發的深度與敬畏嗎？難道不是因為祂，我們今天才能活在平安中，知道我們的上帝是一位慈愛的父親嗎？如果我們要將對罪的愛轉化為對上帝的愛，將自我隱沒在永恆者之中，難道不是更需要深入學習祂的恩典，更精確地順服祂那忍耐公義的道路嗎？什麼是恩典中的成長？不就是將罪人的心向基督敞開，一層層地剝去遮蔽，直到我們生命的深處向祂敞開並接納祂，同時也是基督的心向罪人敞開的過程嗎？
因為這種相互理解的成長，必須進展到基督在話語中所指出的那種完美的共鳴：「我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣。」永恆的父與子之間的相互理解，是基督與祂子民相互理解的唯一類比。在夫妻充滿愛的結合中，我們可以看到這種理解是多麼親密，一方若有未傾訴與分享的焦慮，另一方就會感到不安，雙方之間沒有秘密。我們看到一個細微的動作、一個眼神，比陌生人的千言萬語更能流露意圖；我們看到彼此之間建立了何等的信任，一方若不得到另一方的認可，就不會滿足；自己的觀點在對方那裡得到反思與更好的判斷，自己的情感被對方分享並再次表達。然而，即使是這種關係，雖然具有啟發性，也僅僅是父與子之間相互理解的一種暗示——那種絕對的信任、在目標與情感上的完美和諧、在認識與被認識中的喜樂。基督將祂的子民帶入這種與至高者在情感與目標上的完美和諧中。漸漸地，他們的思想從瑣事中解脫出來，擴展到領悟永恆心意的設計；漸漸地，他們的品味與情感從低層次的依附中鬆綁，並被塑造出與聖潔永恆之事完美的共鳴。
[35] 聖奧古斯丁。
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1. 「事實上，在這些話語本身中，並沒有直接暗示罪的刑罰是威脅基督羊群的主要因素」：本段關於「死亡與罪之關係」的論述，反映了改革宗（歸正宗）強調罪導致靈魂與上帝隔絕的立場；其他宗派如天主教或部分東正教，則可能更強調死亡作為人類墮落後自然狀態的後果，並在聖禮中尋求對抗死亡權勢的恩典。